日本の道徳心の強さは、しばしば称賛の的として国際的に高く評価されています。日本人の多くが公平性、社会的責任、そして他者への配慮を深く重んじています。ボランティア活動、災害救援活動、地域奉仕活動といった実践は社会的に高く評価されており、この道徳心は2011年の東日本大震災の際に特に顕著に示されました。さらに、ラグビー日本代表チームがワールドカップの試合後に更衣室を自主的に清掃した振る舞いも、広く称賛されました。このように、日本社会は、いわゆる「社会的正義」に対して、多くの点で深い関心を示しています。

日本では勇気はしばしば静かで控え目な形を取ります。調和や同意を重視する価値感のため、キリストについて語ったり、率先してリーダーシップを取ったり、正直な疑問を口に出したりする時など、際立ち、気が引けるものがあります。このような環境で公に信仰を表現したり重要なリーダーの役割を引き受けるのは容易ではありません。

日本の多くの教会開拓者や牧師にとって、牧会における最も痛ましい経験の一つは、公然とした対立ではなく沈黙です。人々は何の説明もなく去り、率直な対話なく決定が下され、問題は関係が静かに崩壊するまで隠されたままになります。

日本のプロテスタント牧会者のほぼ半数が70歳以上、その数は増加傾向にあるという統計は厳しい現実を浮き彫りにしています。数年以内には、日本の牧会者の70％以上が70代、80代、あるいは90代になる可能性があり、すでに多くの教会がリーダー不在の状態にあります。一方、日本の神学校が輩出する人材は、必要数に対してわずか3％にすら満たない状況です。

教会は、神を賛美すると同時に集う人々の心を捉える礼拝を、どのように育むことができるでしょうか。多くの教会指導者は、礼拝の二重の目的、つまり創造主を賛美すると同時に、信徒と求道者双方を福音の真理へと導くことに格闘しています。

多くのキリスト教組織は、「愛がある」ことと「効果的である」ことの間の緊張の中で生きています。リーダーたちはおそらく、どちらかを選ばねばならないという前提に立っているのでしょう。つまり、家族のような温かみのある関係性を重んじる文化を持つか、それとも真剣さと責任感をもって卓越性を追求するか、という選択です。しかし聖書は、真理と恵み、愛と効率の間でどちらかを選択せよとは決して求めていません。イエスは両方を体現され、御民にも同じことを求められます。

クリスチャンがマイノリティになりつつある多様化する社会（あるいはクリスチャンがすでにマイノリティである社会）において、私たちのミニストリー活動の根底にある動機とは何でしょうか？　そういった私たちの取り組みは、信仰者の個人的な成長のみに焦点を当てているのでしょうか、それとも都市や文化との有意義な関わりにまで及んでいるでしょうか？

クリスマスを祝うこの時、神が私たちと共におられること―「インマヌエル」を改めて思い起こします。2025年を振り返り、困難の中にあっても変わらず主が日本の教会と共におられることに励まされます。そのご臨在は、牧師たちが祈りで結ばれ、若いリーダーたちが信仰を胸に抱き、ビジネスパーソンが福音のための場を創り出し、教会開拓者たちが困難な環境で忍耐し続ける―こうした意味ある関係を通して輝いています。私たちが繰り返し目にするのは、イエスがご自身の教会を築き上げているという事実です。

昨年の父ティム・ケラーの病気治療の合間をぬって、私は1980年代から2000年代にかけて父がどのように福音を語ってきたのか聞いてみた。特に私は、父が清教徒派のジョナサン・エドワーズとオランダの新カルヴァン派から受けた影響について知りたかったのだ。父（以下、ケラー）は、自身の信仰形成の初期に、内面の敬虔さよりも人生全てに及ぼすキリスト教の効果を強調する新カルヴァン主義の解釈に出会ったそうだ。（カイパーやバヴィンクが経験的敬虔に関する著作を残していないという意味ではない。単に父がそれらに接する機会がなかっただけである）そのため彼は内面の敬虔さについて探求した英国のエドワーズ、ジョン・オーウェン、ピューリタン（清教徒）ら、改革派神学を個人的で経験的なモデルに落とし込んだような著作を読んだ。

人が創造されてまだ間もない頃、エバは美しい木に飾られた蛇の投稿を目にしました。その投稿のキャプションはこうです。「こんなに素晴らしいものが間違っているなんてあり得る？ #本当に神がそう言ったの？ 　#神は善なのか？」エバは気づかないうちに禁断の果実を食べ、それを夫に与えてしまいました。