日本には、多くの人が認識しているものの、具体的に言及することはめったにない文化的な現象が存在します。ある男性は、長年にわたりサラリーマンとして働き、日本特有の謙虚さをもって出世の階段を登っていきます。同僚よりも深く頭を下げ、言葉遣いに気を配り、目上の人には敬意を表し、ためらうことなく謝罪するのです。あらゆる社会的尺度から見ても、彼は好感が持て、親しみやすい人物です。しかし昇進すると、何かが変化します。かつては思いやりがあることで知られていたその男性は、扱いにくく、支配的で、距離感のある人物へと変わります。チームは男性の気まぐれを恐れます。部下たちは彼と協力するのではなく、彼を避けて仕事をするようになります。「パワハラ」（パワーハラスメント）という言葉が、日本の日常語として定着したのには理由があります。それは、日本の職場で痛ましいほど普遍的に見られるパターンを的確に表現しているからです。

前回の記事「良い問題と神にかなった解決」に続き、今回の第２回では、執事と長老の協力的な役割について考察します。それぞれに持っている独自の責任がどのように連携し、教会共同体を支え、育んでいくのかを明らかにします。

日本の文化は、その並外れた勤労倫理で広く知られていますが、その献身は往々にして、壊滅的な代償を伴います。 残念ながら、一部の企業や組織のもとで、多くの労働者が過重な負担を強いられ、友人や配偶者、そして自分の子供たちと過ごす時間といった私的な時間を徐々に犠牲にせざるを得ない状況に置かれています。一部の人々にとって、仕事は人生の意味やアイデンティティーの唯一の源泉となり、職を失うこと、あるいは仕事に目的を見出せなくなることが、自殺に至る原因となるほどです。その反対の極端な例として、日本は「ひきこもり」でも知られています。彼らは社会から完全に身を引いて、仕事や公的生活がもたらす容赦ない期待やプレッシャーから自らを隔離しているのです。

活気ある教会はやがて、成長という祝福が問題のように感じられる瞬間に必ず直面します。人が増えれば、必要が増え、必要が増えれば複雑さが増し、そして複雑さからは不満が生まれます。ルカは次のように記しています。「その頃、弟子の数が増えるにつれて、ヘブル語を使うユダヤ人たちに対して苦情が出た。彼らのうちのやもめたちが、毎日の配給においてなおざりにされていたからである。」（使徒の働き6：1）

日本の道徳心の強さは、しばしば称賛の的として国際的に高く評価されています。日本人の多くが公平性、社会的責任、そして他者への配慮を深く重んじています。ボランティア活動、災害救援活動、地域奉仕活動といった実践は社会的に高く評価されており、この道徳心は2011年の東日本大震災の際に特に顕著に示されました。さらに、ラグビー日本代表チームがワールドカップの試合後に更衣室を自主的に清掃した振る舞いも、広く称賛されました。このように、日本社会は、いわゆる「社会的正義」に対して、多くの点で深い関心を示しています。

日本では勇気はしばしば静かで控え目な形を取ります。調和や同意を重視する価値感のため、キリストについて語ったり、率先してリーダーシップを取ったり、正直な疑問を口に出したりする時など、際立ち、気が引けるものがあります。このような環境で公に信仰を表現したり重要なリーダーの役割を引き受けるのは容易ではありません。

日本の多くの教会開拓者や牧師にとって、牧会における最も痛ましい経験の一つは、公然とした対立ではなく沈黙です。人々は何の説明もなく去り、率直な対話なく決定が下され、問題は関係が静かに崩壊するまで隠されたままになります。

日本のプロテスタント牧会者のほぼ半数が70歳以上、その数は増加傾向にあるという統計は厳しい現実を浮き彫りにしています。数年以内には、日本の牧会者の70％以上が70代、80代、あるいは90代になる可能性があり、すでに多くの教会がリーダー不在の状態にあります。一方、日本の神学校が輩出する人材は、必要数に対してわずか3％にすら満たない状況です。

教会は、神を賛美すると同時に集う人々の心を捉える礼拝を、どのように育むことができるでしょうか。多くの教会指導者は、礼拝の二重の目的、つまり創造主を賛美すると同時に、信徒と求道者双方を福音の真理へと導くことに格闘しています。

多くのキリスト教組織は、「愛がある」ことと「効果的である」ことの間の緊張の中で生きています。リーダーたちはおそらく、どちらかを選ばねばならないという前提に立っているのでしょう。つまり、家族のような温かみのある関係性を重んじる文化を持つか、それとも真剣さと責任感をもって卓越性を追求するか、という選択です。しかし聖書は、真理と恵み、愛と効率の間でどちらかを選択せよとは決して求めていません。イエスは両方を体現され、御民にも同じことを求められます。