インキュベーター

The Incubator provides ongoing input and support for church planters, alongside other ministry leaders seeking to grow and develop themselves and their church

概要

OVERVIEW

ユニット1. 福音神学と霊性

このユニットは、福音がどのように、宗教や無宗教のどちら でもなく’三つ目の道’なのか、また、恵みの刷新の動力の概 念、そして福音中心のリーダーの個人的生活について扱いま す。

ユニット2. 福音の文脈化

このユニットは、文化への関わりや文脈化について扱います。

ユニット3. 福音のコミュニケーションとコミュニティー

このユニットは、牧会での会話や衝突について、またコミュ ニティーというコンテクストにおける共同刷新を助長するミ ニストリーの構想について扱います。

ユニット4. 福音の弟子訓練、宣教、都市へのインパクト

このユニットは、伝道的ネットワーク形成と統合的な(二元 論的ではない)クリスチャン生活のビジョンを伴う弟子訓練 について扱います。文化に対してクリスチャン特有のことを 差し出すことができるようにと、どのように教会がクリス チャンを整えることができるかという考察も含みます。

Unit 1. Gospel Theology and Spirituality

This unit covers how the gospel is a “third way” that differs from both religion and irreligion, the concept of grace renewal dynamics, and the personal life of a gospel-centred leader.

Unit 2. Gospel Contextualisation

This unit covers cultural engagement, and contextualisation.

Unit 3. Gospel Communication and Community

This unit covers pastoral conversations and conflict, and designing ministry to foster corporate renewal in the context of community.

Unit 4. Gospel Discipleship, Mission, and City Impact

This unit covers evangelistic networking and discipling people with an integrative (non-dualistic) vision of the Christian life. It includes examining how churches can equip Christians to contribute distinctively to culture.

ゴールと目標

GOALS AND OBJECTIVES

前提条件

ASSUMPTIONS AND QUALIFICATIONS

インキュベーターは、毎月集まる前にモジュールの内容にアクセ スできるようになっているので、先に各自で内容に触れてから セッションに集って学ぶという形をとっています。

The Incubator operates with a “flipped classroom” methodology, providing access to content ahead of each module, before meeting in-person once every month.

日程

SCHEDULE

大阪

2/22 10:00-13:00

3/29 10:00-13:00

4/26 10:00-13:00

5/31 10:00-13:00

9/13 10:00-13:00

10/25 10:00-13:00

11/29 10:00-13:00

11/13 10:00-13:00

東京

3/4 10:00-13:00

4/8 10:00-13:00

5/13 10:00-13:00

6/10 10:00-13:00

9/9 10:00-13:00

10/28 10:00-13:00

11/25 10:00-13:00

12/9 10:00-13:00

Osaka

22nd Feb 10:00-13:00

29th Mar 10:00-13:00

26th Apr 10:00-13:00

31st May 10:00-13:00

13th Sep 10:00-13:00

25th Oct 10:00-13:00

29th Nov 10:00-13:00

13th Dec 10:00-13:00

Tokyo

04th Mar 10:00-13:00

08th Apr 10:00-13:00

13th May 10:00-13:00

10th Jun 10:00-13:00

09th Sep 10:00-13:00

28th Oct 10:00-13:00

25th Nov 10:00-13:00

09th Dec 10:00-13:00

1. 福音神学

MODULE ONE: Gospel Theology

先読み

PRE-READING

福音の中心性 (p.1) 

Timothy Keller [ENGLISH BELOW] https://redeemercitytocity.com/articles-stories/the-centrality-of-the-gospel

福音は、クリスチャン生活の中心的な要素であり、信者と教会を絶えず刷新してくれるものであ る。本書では、福音が信者に影響を与える15の方法と、福音が教会を育む8つの方法が概説されて いる。 

ガラテヤ2:14で、パウロは驚くべき原則を提示している。パウロはここで、「福音の真理に向かっ てまっすぐに歩んでいない」と宣言することによって、ペテロの人種的な誇りと臆病さに対処して いる。このことから、クリスチャンの生活は福音の「道」や福音から派生する結果を考え、期待 し、生き抜くことによって生活のあらゆる側面（霊的、心理的、共同的、社会的）が刷新される 過程であることがわかる。福音は、私達が考え、感じ、関係を持ち、働き、行動するあらゆる分 野に適用されるのだ。ガラテヤ2:14の適用と応用は実に広大である。 

パート１: ガラテヤ2:14の適用と応用 

ガラテヤ2:14の適用＃１-福音の力 

まず、パウロは福音の真理を人生のあらゆる分野にもたらすことが、神の力によって変えられる道 であることを提示している。福音は、聖書の中でも驚くべき言葉で説明されている。御使いたちも それを絶えず見たいと願っている（1ペテロ1:12）。福音は私達にただ力をもたらすものではな く、神の力そのものである。パウロも「私は福音を恥としません。福音は、ユダヤ人をはじめギ リシア人にも、信じるすべての人に救いをもたらす神の力です。」と熱心に語っている（ローマ 1:16）。福音はまた、近くに来る人にもたらされる恩恵を伴う神の祝福でもある（1コリント。 9:23）。福音は、神御自身の栄光の光そのものとさえ呼ばれている:「彼らの場合は、この世の神 が、信じない者たちの思いを暗くし、神のかたちであるキリストの栄光に関わる福音の光を、輝 かせないようにしているのです。…『闇の中から光が輝き出よ』と言われた神が、キリストの御顔 にある神の栄光を知る知識を輝かせるために、私達の心を照らしてくださったのです。」（2コリ ント4:4、6）。 

福音が私達を再生し、私達が福音によって回心した後も、すべての継続的な成長と霊的な進歩の ための手段であり続ける。「この福音は、あなたがたが神の恵みを聞いて本当に理解したとき以 来、世界中で起こっているように、あなたがたの間でも実を結び成長しています。」（コロサイ 1:6）。上記の聖書箇所から、下記のことがわかる。（1）福音は生きている（ローマ1:16を参 照）ものであり、実を結び成長するという、ますます多くの新しい命をもたらす種や木のような ものである。（2）福音はその偉大さと意味を深く理解し、神の恵みを本当に理解した時にのみ実 を結ぶように、私達の内に「植えられている」ものである。（3）福音はあなたがそれを聞いた日 からそうであるように、私達の中で成長し続け、人生を通して私達を刷新させるものである。こ の聖書箇所は、刷新に対する合理主義的または神秘主義的なアプローチを回避することを助けて くれる。一方で、福音は奥深い教義であり、内容があるものでもある。福音は真理である。つま り、福音は神の恵みについての真理なのだ。しかし、一方で、この真実は作物や木が成長して広が

り、根や果実のある場所をますます支配するように、私達の生活への影響を継続的に拡大してい く、生きている力である。 

ガラテヤ2:14の適用＃2-福音の充足性 

第二に、パウロは私達のクリスチャン生活において、私達は決して「福音を超えて」より進んだも のに到達することはないことを提示している。福音は真理の階段の一段目ではなく、むしろ、真 実の輪の中の中心のようなものである。福音はキリスト教のABC（基本）に留まらず、そのすべて を網羅する。そして、福音は王国に入るために必要な最低限の教義ではなく、王国であらゆる進 歩を遂げる方法でもある。 

私達は福音によって義とされ、従順によって聖化されるのではない。むしろ、福音は私達が成長 する方法であり（ガラテヤ3:1–3）、私達を刷新させるものである（コロサイ1:6）。福音はすべて の問題の解決策であり、すべての閉じられた扉の伴であり、すべての障壁を乗り越える力でもある 

（ローマ1:16–17）。教会では次のような考え方が一般的である。「福音は不信者のためのもので ある。人が救われるために必要なものである。しかし、救われた後は、クリスチャンは自分の努 力と従順さによって成長するものだ。」しかしながら、コロサイ1:6はこれが間違いであることを 示している。福音から生じておらず、福音の真理に向かってまっすぐに歩んでいない「努力」があ なたを聖別することはない。むしろ、それはあなたを絞め殺してしまうだろう。私達が抱える問 題は、すべて福音を適用できないことに起因している。パウロがエペソの人達の元を去った時 に、彼らを成長させることのできる「恵みのみことば」に彼らをゆだねたのは当然のことだと言 えるだろう（使徒20:32）。 

つまり、クリスチャン生活の主な問題は私達が福音の深い意味を考えておらず、人生のあらゆる部 分で福音を「適応」していないことなのだ。17世紀の英国の詩人のリチャード・ラブレースは、 たいていの人の問題は福音に適応していないこと、つまり福音を完全に把握して信じることができ ないことであると説いた。ルターも次のように述べている。「[福音の真理]はキリスト教の教義の すべての最たるものである。 . . . 従って、この福音を深く知り、他の人に教え、絶えず彼らの頭に 打ち込むことが何よりも必要である。」福音は簡単に理解できるものではない。パウロは、福音 は私達がその真理をすべて理解している時にのみ、私達の中で新たな働きをすると語っている。 私達は皆、ある程度福音の真理の周辺に住人として住んでいるが、それを「わかっていない」。よっ て、福音の継続的な再発見こそが、継続的でより深い霊的刷新とリバイバルの伴となる。福音の 新しい意味や応用を発見すること、つまり福音の真理をより深く見ることは刷新において重要な 段階である。これは個人または教会の場合にも当てはまる。 

応用 

福音書の二つの「泥棒」 

パウロが福音の「真理に向かってまっすぐに歩んでいない」という比喩を使っていることから、ク リスチャンが福音という中心から右や左に「ずれる」ことを避け、歩み続けることができる時 に、福音の刷新が起こるということが言えるだろう。福音を二つの誤った、相反する道の間の第 三の道と考えることが、福音の意味を考える伴でもある。つまり、私達は福音はこの二つの対極

の中間にある妥協策でも、その間にある道でもなく、これらとは全く違うものであることだと気 づく必要がある。 

古代キリスト教神学者テルトゥリアヌスは、「イエスが二人の強盗の間で十字架にかかったよう に、福音も二つの誤りの間で張り付けにされた」と福音のことを説いた。テルトゥリアヌスは、 二つの基本的に誤った考え方が存在することを認識していた。彼は、それらが私達を「福音の道/ 線」から離し、どちらかに引き込むことによって、私達から福音の力と独自性を「盗む」ものだ と知っていた。これらの二つの誤りは、人間の心と思いの自然な傾向を表すため、強大な力を 持っている。（福音は神の「啓示」[ローマ1:17]であり、神の助け無しには人の思いには理解でき ないものである。「強盗」は、一方では道徳主義または律法主義と呼ばれ、他方では快楽主義ま たは相対主義と呼ばれている。別の言い方をすれば、福音は宗教と無宗教の双方に反対するもの だ（マタイ21:31、22:10を参照）。一方では、道徳主義/宗教は私達が救われるためには真理に従 わなければならないと主張し、恵みの無い真理を強調する。他方では、相対主義/無宗教は私達全 員が神に受け入れられ（神がいるのならば）、自分達にとって何が真実であるかを決定しなけれ ばならないと主張し、真実の無い恵みを強調する。しかし、恵みの無い「真実」は実際には真実 ではなく、真実の無い「恵み」は実際には恵みではない。イエスは「恵みとまことに満ちておら れた」（ヨハネ1:14）。これらの真実のいずれかを強調しない、または失ってしまう宗教や人生 哲学は、律法主義または自由主義に陥ってしまう。いずれにせよ、福音の喜び、力、そして人々を 解放する力が盗まれてしまうことになる。 

道徳主義/宗教の泥棒。どのように道徳主義/宗教が喜びと力を盗み取るのか？ 

道徳主義は、あなたが自分で成し遂げることを通して（神、世界、他の人、自分自身に）受け入 れられるだろうという見解のことを指す。道徳主義者は必ずしも宗教的であるとは限らないが、 宗教的である場合が多い。そのような場合、道徳主義者の宗教はかなり保守的であり、多くの規 則が存在する。道徳主義者は神を非常に神聖で公正であると見なすことがある。この見方は、 

（a）自己嫌悪（基準に達することができないため）または（b）自己誇張（基準に達していると 思っているため）のいずれかに陥ってしまう。皮肉にも、劣等感と優越感は根本的には全く同じ 所から出てくる。道徳主義者が自画自賛をするような傲慢な人になるか、押しつぶされて罪の意 識に苛まれるかは、基準がどれほど高いかということ以外に、家族、知性、外見、意志力などの 先天的な有利性にかかっている。道徳主義者は非常に宗教的である場合もあるが、人々を変革さ せるような喜びや力を持てずにいる。 

相対主義/無宗教の泥棒。どのように相対主義/無宗教が喜びと力を盗み取るのか？ 

相対主義者は通常、無宗教であるか、いわゆる「リベラルな」宗教を好む。うわべでは、道徳的/ 宗教的な人々よりも幸せで寛容に見える。相対主義者は幾つかの分野（政治など）では非常に高 い理想を掲げることもあるが、すべての人が自分にとって何が正しくて、何が間違っているかを自 分で判断する必要があると信じている。彼らは、神が正義であり、罪人を罰しなければならない という確信を持てずにいる。彼らの神に対する信念は、神を愛情深い、または非人格的な力とし て描写する傾向がある。神の愛について多くのことを語るかもしれないが、自分達のことを罪人 とは考えていない。つまり、神が人類を愛しても何の対価も伴わないということになる。彼ら は、神が私達を受け入れてくれるのは神が非常に友好的であるから、または自分達がそれほど悪

い人間ではないからであると信じている。これらとは違い、福音の神の愛の概念は、はるかに豊 かで、深く、心を揺さぶるような深い感動を与えるものである。 

宗教的な人々と無宗教的な人々が共通して持っているものは何だろうか？ 

一見相反しているように見えるが、福音の観点からはこれらは本質的には同じものである。 双方とも、救い主としてのイエスを避け、自分達の生活をコントロールし続ける方法だ。無宗教の 人々は「世俗的な」プライドを通じて、自分達の救世主や主になることを求めている。（「誰も 私に生き方や、私がすべきことを指示する権利は無い。私だけが自分にとって何が正しくて、何が 間違っているかを判断するべきだ！」）しかし、道徳的で宗教的な人々は、「宗教的な」プライ ドを通して自分自身の救世主や主になることを求めている。（「私は他の人よりも道徳的で霊的 だから、神は私の祈りに耳を傾け、天国に連れて行く義務がある。神は私にとって好ましくないこ とが起きることを、私に無断で許してはいけない。私に幸せな人生を与える義務がある。その権 利を私は自分の力で獲得したのだ！」）無宗教の人々はイエスを完全に拒絶する。宗教的な人々 はイエスを模範/助け手/教師としては使うが、救い主としては認識しない。作家のフラナリー・オ コナーの小説「賢い血」の中で、主人公のヘイズは「イエスを避ける方法は罪を避けることだ」 と考える。この二つの異なる方法は、双方とも自分の人生をコントロールしようとしており、実 質的には同じことをしている。（注釈:皮肉なことに、道徳主義者は伝統的な基準にすべての重点 を置いているにも関わらず、自分自身を救い主として設定しているため、最終的には自己中心的で 個人主義的になってしまう。相対主義者は自由と受容にあらゆる重点を置いているにも関わらず、 最終的には道徳的になってしまう。なぜなら、彼らはまだ[自分自身の]基準に従わなければならな いか、必死になる必要があるからである。そして、彼らはしばしば自分自身の虚心坦懐さに大き な誇りを持ち、そうでない他の人を裁いてしまう。） 

双方とも、真の神の歪んだ見方に基づいている。 

無宗教の人々は神の律法と神聖さを見失い、宗教的な人々は神の愛と恵みを見失っている。結 局、双方とも完全に福音を失ってしまっているのだ。福音は、十字架の上でイエスが私達への愛 のゆえに神の律法を成就したことを説いている。キリストの働きを完全に理解していなければ、 神の聖さの現実は神の恵みを非現実的なものに、または神の愛の現実は神の聖さを非現実的なも のにしてしまうであろう。私達はあまりにも罪深いからこそ、恵みによってのみ完全に救われる必 要があると説く福音だけが、神が真にどんな方であるか知ることを可能にしてくれるのだ。福音 は、律法主義者が耐えることができるよりもはるかに神聖でありながらも（私達が神の聖なる要 求を満たすことができなかったために、イエスは死ななければならなかった）、人文主義者が想 像できるよりもはるかに慈悲深い神を示している（神は私達を愛していたからこそ、死ななければ ならなかった）。 

双方とも自分達の罪を否定し、恵みの喜びと力を失ってしまっているのだ。 相対主義者や無宗教的な人々が罪の深さを否定していることは明らかである。その結果、彼らに は「神はあなたを愛している」というメッセージはまったく響かず、何の力も持たない。一方で、 宗教的な人々は自分の罪を深く悔い改め、罪を犯したことを悪く思うかもしれない。しかし、実 際は、自分自身を救ってくれると信じている基準に到達できないことが罪だと勘違いをしてい る。神から独立した生活を送ろうとしている、より深い独善と自己中心性なものを罪だと認識で きずにいるのだ。その結果、彼らが許しのためにイエスの元に行く時でさえ、自己救いのプロ ジェクトの伱間を埋める方法としてそれを使ってしまう。「神が私を許してくれる方だということ は知っているが、私は自分を許すことはできない」と主張する場合、彼らは神の恵みを拒絶し、

自分は神の恵みに値すると主張していることになる。従って、「自尊心が低い」宗教的な人々で さえ、罪の深さを認識できずにいるため、実質的には罪に留まっている状態にある。彼らはそれ を、反逆や自己救済としてではなく、規則違反としてしか認識できずにいる。 　　　 

神を見る全く新しい方法　 

クリスチャンは、神への全く新しいアプローチのシステムを導入した者たちのことである。彼ら は過去に宗教的な段階と非宗教的な段階の両方を経験したかもしれないが、自分達の無宗教と宗 教の理由が本質的には同じであり、間違ったものであるという真実に目を開かされた者達であ る。クリスチャンは、自分達の罪と最善の行いの両方が、救い主としてのイエスを避ける方法であ ることを認識している。彼らは、キリスト教が基本的により宗教的になるための誘いではないこ とに気付いている。クリスチャンは「私は道徳的な律法に従うことができずにいた。それでも、 そもそも従おうとしていた理由こそが、より深刻な問題だったのだ。」と言うことができるよう になる。それに従うための私の努力でさえ、自分自身の救い主になることを求める方法にすぎな かった。その考え方では、たとえ許しを求めたり従ったりしても、実際は福音に抵抗し、自分を 救い主として見なしてしまっているのだ。」福音を「わかる」こととは、自己正当化から離れ、神 との関係を得るためにイエスの完璧な記録に撚り頼むことである。無宗教者は全く悔い改めず、 宗教者は罪だけを悔い改める。クリスチャンもまた自分達の義を悔い改める。これが、クリス チャン、道徳主義者（宗教的）、実用主義者（非宗教的）の三つのグループの違いである。 私達の罪の深刻さについての知識が無ければ、十字架の代価は些細なことのように思われ、私達 に心を揺さぶるような深い感動や衝撃を与え、私達を変革させることはない。しかし、神を完全 に満足させられたキリストの人生と死の知識が無ければ、罪の知識は私達を打ち砕くか、それを 否定し、抑圧するように私達を突き動かすであろう。罪の知識か恵みの知識のどちらかを取り除 いてしまった場合、人々の生活は変わるはないだろう。道徳的な律法によって押しつぶされる か、怒りからそれから逃げることになるからだ。従って、福音は私達が無宗教から宗教に変わる ということではなく、私達の宗教と無宗教の理由が本質的には同じであり、間違っていることを 認識することなのだ。私達は自分自身の救い主になり、それによって自分の人生をコントロール し続けることを求めてきた。私達がキリストを自分の贖い主として信頼する時、自分の救いのた めに快楽主義か道徳主義、自己決定か自己否定を信頼することに背を向けるのだ。 

人生を見る全く新しい方法 

よって、パウロは私達に人生のあらゆる分野で「道徳的な行動の仕方は何だろうか？」と単純に 尋ねるのではなく、「福音の真理にまっすぐ向かっている道は何であろうか？」と問うべきであ ることを提示している。私達が習慣となってしまっている、道徳的または個人主義的な方向に進ま ないように、私達は絶えず福音を考え抜かなければならない。私達はあらゆることにおいて、福 音の真理に向かってまっすぐに歩まなければならない。 

注釈:相対主義者（上記に説明されている通り）は究極的には道徳主義者である。従って、彼らは あらゆることが相対的であると信じている人々だけを尊重することができるのだ！しかし、クリ スチャンは自分達が相対主義者よりも道徳的に優れていると感じることはできない。 

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The Centrality of the Gospel (p.1)

Timothy Keller https://redeemercitytocity.com/articles-stories/the-centrality-of-the-gospel

The gospel is the central element in the Christian life and continually renews the believer and the Church. Outlined in this article are fifteen ways in which the gospel impacts the believer and eight ways it nurtures the Church.

In Galatians 2:14, Paul lays down a powerful principle. He deals with Peter’s racial pride and cowardice by declaring that he was not living “in line with the truth of the gospel.” From this we see that the Christian life is a process of renewing every dimension of our life—spiritual, psychological, corporate, social—by thinking, hoping, and living out the “lines” or ramifications of the gospel. The gospel is to be applied to every area of thinking, feeling, relating, working, and behaving. The implications and applications of Galatians 2:14 are vast.

PART I: IMPLICATIONS AND APPLICATIONS

IMPLICATION #1 - THE POWER OF THE GOSPEL

First, Paul is showing us that bringing the gospel truth to bear on every area of life is the way to be changed by the power of God. The gospel is described in the Bible in the most astounding terms. Angels long to look into it all the time (1 Peter 1:12). It does not simply bring us power, but it is the power of God itself, for Paul says, “I am not ashamed of the gospel, because it is the power of God for salvation” (Rom. 1:16). It is also the blessing of God with benefits that accrue to anyone who comes near (1 Cor. 9:23). It is even called the very light of the glory of God itself: “they cannot see the light of the gospel of the glory of Christ... For God... [has] made his light shine in our hearts to give us the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ” (2 Cor. 4:4, 6).

After the gospel has regenerated us and we are converted, it is the instrument of all continual growth and spiritual progress: “All over the world this gospel is bearing fruit and growing, just as it has been doing among you since the day you heard it and understood God’s grace in all its truth” (Col. 1:6). Here we learn several things: (1) The gospel is a living thing (cf. Rom 1:16), like a seed or a tree that brings more and more new life—bearing fruit and growing. (2) The gospel is “planted” in us so as to bear fruit only as we understand its greatness and implications deeply—understood God’s grace in all its truth. (3) The gospel continues to grow in us and renew us throughout our lives—as it has been doing since the day you heard it. This text helps us avoid either an exclusively rationalistic or mystical approach to renewal. On the one hand, the gospel has a content—it is profound doctrine. It is truth, and specifically, it is the truth about God’s grace. But on the other hand, this truth is a living power that continually expands its influence in our lives, just as a crop or a tree would grow and spread and increasingly dominate an area with roots and fruit.

IMPLICATIONS #2 - THE SUFFICIENCY OF THE GOSPEL

Second, Paul is showing that in our Christian life we never “get beyond the gospel” to something more advanced. The gospel is not the first step in a stairway of truths; rather, it is more like the hub in a wheel of truth. The gospel is not just the ABCs but the A to Z of Christianity. The gospel is not the minimum required doctrine necessary to enter the kingdom but the way we make all progress in the kingdom.

We are not justified by the gospel and then sanctified by obedience; rather the gospel is the way we grow (Gal. 3:1–3) and are renewed (Col. 1:6). It is the solution to each problem, the key to each closed door, the power to take us through every barrier (Rom. 1:16–17). It is very common in the church to think as follows: “The gospel is for non-Christians. One needs it to be saved. But once saved, you grow through hard work and obedience.” But Colossians 1:6 shows that this is a mistake. Both confession and “hard work” that is not arising from and in line with the gospel will not sanctify you—they will strangle you. All our problems come from a failure to apply the gospel. Thus when Paul left the Ephesians he committed them “to the word of his grace, which can build you up” (Acts 20:32).

The main problem in the Christian life, then, is that we have not thought out the deep implications of the gospel; we have not “used” the gospel in and on all parts of our life. Richard Lovelace says that most people’s problems are just a failure to be oriented to the gospel—a failure to grasp and believe it through and through. Luther says, “[The truth of the Gospel] is also the principal article of all Christian doctrine. . . . Most necessary is it therefore, that we should know this article well, teach it unto others, and beat it into their heads continually.” The gospel is not easily comprehended. Paul says that the gospel does its renewing work in us only as we understand it in all its truth. All of us to some degree live around the truth of the gospel but do not “get it.” So the key to continual and deeper spiritual renewal and revival is continual rediscovery of the gospel. The discovery of a new implication or application of the gospel—seeing more of its truth—is an important stage of any renewal. This is true for either an individual or a church.

APPLICATIONS

THE TWO “THIEVES” OF THE GOSPEL

Since Paul uses the metaphor of being “in line” with the gospel, we can consider that gospel renewal occurs when we keep from walking “off line” either to the right or to the left. A key for thinking out the implications of the gospel is to consider the gospel a third way between two mistaken opposites. However, we must realize that the gospel is not a halfway compromise between these two poles—it produces not something in the middle but something different from both.

Tertullian, a Christian writer in the second and third centuries, said, “Just as Christ was crucified between two thieves, so this doctrine of justification is ever crucified between two opposite errors.” He meant that there were two basic false ways of thinking, each of which “steals” the power and the distinctiveness of the gospel from us by pulling us to one side or the other of the “gospel line.” These two errors are very powerful, because they represent the natural tendency of the human heart and mind. (The gospel is “revealed” by God [Rom. 1:17]—the unaided human mind cannot conceive it.) The “thieves” can be called moralism or legalism on the one hand and hedonism or relativism on the other hand. Another way to put it is: the gospel opposes both religion and irreligion (see Matt. 21:31; 22:10). On the one hand, moralism/religion stresses truth without grace, for it says that we must obey the truth in order to be saved. On the other hand, relativism/irreligion stresses grace without truth, for it says that we are all accepted by God (if there is a God) and we have to decide what is true for us. But “truth” without grace is not really truth, and “grace” without truth is not really grace. Jesus was “full of grace and truth” (John 1:14). Any religion or philosophy of life that deemphasizes or loses one or the other of these truths falls into legalism or license, and either way, the joy and power and release of the gospel are stolen.

THE MORALISM-RELIGION THIEF. HOW DOES MORALISM/RELIGION STEAL JOY AND POWER?

Moralism is the view that you are acceptable (to God, the world, others, yourself) through your attainments. Moralists do not have to be religious but often are. When they are, their religion is pretty conservative and filled with rules. Sometimes moralists have a view of God as very holy and just. This view will lead either to (a) self-hatred (because they can’t live up to the standards) or (b) self-inflation (because they think they have lived up to the standards). It is ironic that inferiority and superiority complexes have the very same root. Whether the moralist ends up smug and superior or crushed and guilty just depends on how high the standards are and on his or her natural advantages such as family, intelligence, looks, willpower. Moralistic people can be deeply religious—but there is no transforming joy or power.

THE RELATIVISM-IRRELIGION THIEF. HOW DOES RELATIVISM STEAL JOY AND POWER?

Relativists are usually irreligious, or else they prefer what is called “liberal” religion. On the surface, they are more happy and tolerant than moralistic/religious people. Although they may be highly idealistic in some areas (such as politics), they believe that everyone needs to determine what is right and wrong for themselves. They are not convinced that God is just and must punish sinners. Their beliefs in God will tend to picture him as loving or as an impersonal force. They may talk a great deal about God’s love, but since they do not think of themselves as sinners, God’s love for humankind costs him nothing. If God accepts us, it is because he is so welcoming or because we are not so bad. The gospel’s concept of God’s love is far richer and deeper and more electrifying.

WHAT DO BOTH RELIGIOUS AND IRRELIGIOUS PEOPLE HAVE IN COMMON?

They seem so different, but from the viewpoint of the gospel, they are really the same.

They are both ways to avoid Jesus as Savior and keep control of their lives.
Irreligious people seek to be their own saviors and lords through “worldly” pride. (“No one tells me how to live or what to do; I determine what is right and wrong for me!”) But moral and religious people seek to be their own saviors and lords through “religious” pride. (“I am more moral and spiritual than other people, so God owes it to me to listen to my prayers and take me to heaven. God cannot let just anything happen to me—he owes me a happy life. I’ve earned it!”) The irreligious person rejects Jesus entirely; the religious person uses Jesus as an example and helper and teacher—but not as a Savior. In her novel Wise Blood, Flannery O’Connor’s main character Hazel thinks “that the way to avoid Jesus [is] to avoid sin.” These are two different ways to do the same thing—control one’s own life. (Note: Ironically, moralists, despite all the emphasis on traditional standards, are in the end self-centered and individualistic, because they have set themselves up as their own savior. Relativists, despite all their emphasis on freedom and acceptance, are in the end moralistic, because they still have to live up to [their own] standards or become desperate. And often they take great pride in their own open-mindedness and judge others who are not.)

They are both based on distorted views of the real God.
The irreligious person loses sight of the law and holiness of God, and the religious person loses sight of the love and grace of God; in the end they both lose the gospel entirely. For the gospel is that on the cross Jesus fulfilled the law of God out of love for us. Without a full understanding of the work of Christ, the reality of God’s holiness will make his grace unreal, or the reality of God’s love will make his holiness unreal. Only the gospel—that we are so sinful that we need to be saved utterly by grace— allows us to see God as he really is. The gospel shows us a God far more holy than the legalist can bear (he had to die because we could not satisfy his holy demands), and yet far more merciful than a humanist can conceive (he had to die because he loved us).

They both deny our sin—and therefore lose the joy and power of grace.
It is obvious that relativistic, irreligious people deny the depth of sin, and thus the message “God loves you” has no power for them. But although religious persons may be extremely penitent and sorry for their sins, they see sins as simply a failure to live up to standards by which they are saving themselves. They do not see sin as the deeper self-righteousness and self-centeredness through which they are trying to live lives independent of God. So when they go to Jesus for forgiveness, they go only as a way to cover over the gaps in their project of self-salvation. And when people say, “I know God is forgiving, but I cannot forgive myself,” they mean that they reject God’s grace and insist that they be worthy of his favor. So even religious people with “low self-esteem” are actually in their state because they will not see the depth of sin. They see it only as rule-breaking, not as rebellion and self-salvation.

A WHOLE NEW WAY OF SEEING GOD

Christians have adopted a whole new system of approach to God. They may have gone through both religious and irreligious phases in the past, but they have come to see that the reasons for both their irreligion and their religion were essentially the same, and essentially wrong! Christians come to see that both their sins and their best deeds have all been ways of avoiding Jesus as Savior. They come to see that Christianity is not fundamentally an invitation to become more religious. A Christian comes to say, “Though I have often failed to obey the moral law, the deeper problem was why I was trying to obey it. Even my efforts to obey it have been just ways of seeking to be my own savior. In that mindset, even if I obey or ask for forgiveness, I am really resisting the gospel and setting myself up as savior.” To “get” the gospel is to turn from self-justification and rely on Jesus’ record for a relationship with God. The irreligious don’t repent at all, and the religious repent only of sins; Christians also repent of their righteousness. That is the distinction between the three groups—Christians, moralists (religious), and pragmatists (irreligious).

Without a knowledge of our extreme sin, the payment of the cross seems trivial and does not electrify or transform us. But without a knowledge of Christ’s completely satisfying life and death, the knowledge of sin would crush us or move us to deny and repress it. Take away either the knowledge of sin or the knowledge of grace and people’s lives are not changed. They will either be crushed by the moral law or run from it in anger. So the gospel is not that we go from being irreligious to being religious but that we realize that our reasons for both our religiosity and our irreligiosity were essentially the same and essentially wrong. We were seeking to be our own savior and thereby keep control of our own life. When we trust in Christ as our Redeemer, we turn from trusting either self-determination or self-denial, either hedonism or moralism, for our salvation.

A WHOLE NEW WAY OF SEEING LIFE

Paul shows us, then, that we must not simply ask in every area of life, “What is the moral way to act?” but “What is the way that is in line with the gospel?” The gospel must be continually thought out to keep us from moving into our habitual moralistic or individualistic directions. We must bring everything in line with the gospel. 

Note: Relativists (as noted above) are ultimately moralistic, and therefore they can be respectful only of other people who believe everything is relative! But Christians cannot feel morally superior to relativists.

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2. 福音の刷新

MODULE TWO: Gospel Renewal

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悔い改めと心の刷新 

Yoriyoshi Abe

私は神奈川県で牧師をしています。２０１６年から、地域のコミュニティセンターやカフェなどを借りながら教会を開拓しています。今ちょうど５年が経ったところですが、これまで本当に多くの方々に支えられて来たことを実感しています。特にCTCJをはじめとし、福音中心のコミュニティでの交流には大いに励まされています。そういった励ましがなければ、早い段階で教会開拓を諦めていたかもしれません。

今回は、私が福音中心としたネットワークを通して、まさにその「福音中心」というコンセプトに出会い、どのように変えられたか、またそれが教会開拓にどのように影響しているかをシェアしたいと思います。

悔い改めと福音の再発見

『阿部さん！悔い改めましたか？』ある宣教師の先生が、そう言いながら笑顔で歩み寄ってきたことが今でも忘れられません。私が教会開拓のためのカンファレンスで、『福音に歩む』というトレーニングコースを初めて受けた時のことでした。

このセミナーに参加する前、私と妻の関係はあまり良いとは言えませんでした。私は教会開拓の準備で頭がいっぱい、妻はそんな私から愛を感じられない。私は妻を不信仰だと感じ、妻は私を愛がない夫と感じている・・・そのようなスレ違い状態だったのです。セミナー会場に向かう直前に喧嘩をし、会場に着くまでの２時間、無言で過ごしたことを今でも覚えています。 

しかし、福音中心のセミナーを受け、まず私の心が変えられました。それは2人の関係を見直すきっかけになったのです。セミナーでは牧会経験豊かな講師が、ご自身の罪について赤裸々な告白をされていました。それは牧会を優先するあまり家族との関係が壊れていったという内容でした。その時、「今の自分とどこか似ている」と感じたのです。同時に、そのような罪を赦し、人を生かす福音の力を改めて感じ、私自身が深い悔い改めに導かれました。それは、胸をうち叩くような激しい悔い改めではなく、むしろ、手術が成功し、ベッドの上で脱力したまま、医師にケアを委ねる安堵感のようなものでした。突然、感情とは関係なく、涙が溢れてきました。緊張の糸が解れ、神様の愛に満たされていくのを感じたからでしょう。

セミナー後、私の悔い改めを予知していたかのように、あの宣教師の先生が私の元に駆け寄ってくださいました。『阿部さん！悔い改めましたか？さあ、お昼です。食い改めましょう！』（笑）この時から、私の中で福音による変化が始まりました。深い悔い改めから福音の意味を再発見したのです。

善い行いを悔い改める

この学びを通して、私は「教会開拓に夢中になっていること」を悔い改めさせられました。もちろん教会開拓は善いことです。しかし、教会開拓が目的化し、教会開拓の業績が自分のアイデンティと結びついた時から、教会開拓の偶像化が始まっていたのです。心の偶像は、神に受け入れられている喜びを奪い、神に愛された子であるというアイデンティティを壊して行きました。その代わり、目標達成と人からの評価によってアイデンティティを築くように私を仕向けていたのです。

それにより、妻への配慮も薄れていたのかもしれません。正確に言うと、配慮をしなかったのではなく、「教会開拓を成功させることで、妻も私も神中心の素晴らしい生活ができるようになる」といった具合に盲目的になっていたのです。

このような盲目な状態も、福音によって変えられていきました。セミナーの中で、ある講師が『たかが教会開拓。教会開拓で成功しようが失敗しようが、あなたが神に愛された子であることに変わりはないんですよ』と言われたのです。一番大切だと思っていた教会開拓を『たかが』と表現されたとき、心の偶像が顕にされました。同時に、無条件の神の愛を伝える自分が、条件付きで神の愛を測るという矛盾に陥っていたことに気づかされたのです。

この時、「善い行いを悔い改める」ということを学びました。「神のために」という目的意識が、自分の罪から目を背けさせ、罪人に向けられた神の深い愛からさえ遠ざけてしまうことを知ったのです。

悔い改めから始まる伝道

自分の罪深さを知り、それをも包み込む十字架の愛を知るとき、福音によって歩む生活が始まります。それは、悪い行いを悔い改めることだけでなく、（目的化した）善い行いをも悔い改めていくことを含みます。（今、この文章を書きながらも、様々な罪が思い浮かんできます。まるで心の棚卸しをしているかのようです。）

そして、自分自身が悔い改めるとき、そこから神の愛が伝わっていくのではないでしょうか。

教会開拓を始めてみて思うのは、教会に来られる方は、クリスチャン、ノンクリスチャンにかかわらず、安心して悔い改められる場所を求めておられるということです。特に、同調圧力が強い日本社会の中では、片意地はらずに、自分の弱さや愚かさを認めることができる場所が必要なのだと思います。ミニストリーの中で、社会の中で、家庭の中で、負いきれない重荷を抱えてしまっている人たちが「自分1人で背負わなくて良いんだ」と思える場所が必要なのです。

まだ多くはありませんが、ノンクリスチャンの方から『礼拝に参加するようになってから、自分自身の欲や愚かさを知り、きよくされているように思います。』『1人で抱えなくていいんだって思えるようになりました』といった反応を聞くときに、悔い改めによる心の刷新が始まっているなと感じます。

私もいつか『〇〇さん、悔い改めましたか？』と笑顔で言える牧師になりたいと思います。

最後に

教会開拓を始めようと意気込んでいた私を、福音中心のコミュニティに招いてくださった神様に、また、いつも正直な証をしてくださるネットワークの仲間に感謝します。この働きが聖霊の導きによってますます広まるように祈っています。

神は、私たちが行った義のわざによってではなく、ご自分のあわれみによって、聖霊による再生と刷新の洗いをもって、私たちを救ってくださいました。神はこの聖霊を、私たちの救い主イエス・キリストによって、私たちに豊かに注いでくださったのです。テトス3:5-6

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THE MEANING OF GOSPEL-CENTREDNESS

Yoriyoshi Abe

I am a pastor of a church plant in Kanagawa Prefecture. It’s been almost exactly five years since we started meeting for worship in various spaces around the community. During this time, we have received support from various sources, but our first year in particular, being a part of CTCJ’s Gospel-centered community was a huge encouragement. Looking back, I think without it I may have given up on planting a church altogether. I want to take some time to share what being a part of this network has taught me about the meaning of Gospel-centeredness, the changes that has brought in my own life, and how it influences the process of church planting.

A number of years ago as part of a church planting conference I took part in a series of training sessions entitled Walking in the Gospel. It would become a pivotal experience for me, capped off with the disarmingly cheerful query, “Brother Abe! Have you repented?”

Prior to these training sessions, I would have been hard-pressed to say my relationship with my wife was in a good place. I was completely absorbed in preparations for a new church plant, and there wasn’t much energy or focus left over for her. Right before we left to attend the conference we fought, and I still remember the stony silence of our two-hour trip to the venue. I resented what I felt was a lack of support from her, and she continued to wonder why I gave her so little love. We were completely out of sync.

I didn't know at the time that this seminar would completely change my way of thinking. During the session, a pastor with many years of experience talked to us in unflinching terms about his own past sin, explaining how he had put church planting ahead of everything else, leading to brokenness in his family relationships. I found myself thinking, “His story sounds a little too familiar.”

This gave me the chance to completely reassess my way of relating to my wife. I was struck anew at the power of the Gospel to forgive sin and bring new life, and felt a deep sense of conviction to turn and repent from the way I had been. However, this conviction was not a sharp, searing blow that knocked the wind out of me, but rather a feeling that I needed only to lay quiet and surrendered under the Great Physician’s gentle, healing hand. The hard knot of anxiety had come undone, and I felt only an overflow of God’s goodness and love. I noticed with mild surprise that tears were streaming down my face.

After the seminar, one of the other participants headed for me like a homing pigeon. Without missing a beat, he asked, “Brother Abe, have you come to repentance? Wonderful. Noon already—shall we turn from our old ways and head toward some lunch?” This marked the beginning of a change in my understanding of the Gospel—a change wrought by deep repentance that brought with it a new perspective.

The Gospel journey begins by realizing one’s own sin and the love shown on the cross in Jesus’ sacrifice. This journey includes not just repenting of bad things, but good things that have usurped the Gospel’s central place in our hearts. (As I write this, plenty of examples in my own life come to mind. The sheer number is a sobering reminder.) And yet, precisely in the act of repentance we find the door opened to an outpouring of God’s love.

In that conference room, I realized the need to repent of something seemingly holy: pouring myself completely into church planting. This is not to say that being enthusiastic about church planting is a bad thing. However, as my focus slipped away from the Lord and onto the practicalities of church planting, my sense of self became tangled up in the project, too. This slipping, this tangled identity, allowed church planting to become an idol. Somewhere along the way, caring for my wife had begun falling through the cracks, too. It wasn’t that I stopped caring for her, but rather that in my muddled thinking, I began to believe that the path to unlocking a thriving life for us in God’s will lay in making a success of our church plant.

Instead of finding assurance in the Lord, I gradually grew to depend on personal achievement and the approval of others to give me a sense of worth. Like any idol, the longer I chased meaning in church planting, the more robbed I was of God-given joy and my security as a beloved child of God. My preoccupation with church planting success had changed the way I related to the Gospel.

A speaker in another session I attended said something that struck me: “Church planting is just another project. Whether it succeeds or fails, you are still God’s beloved child. That fact never changes.” Hearing this goal that I had been desperately pursuing referred to as “just another project” pulled me up short, and it revealed two things to me. One, successful church planting had turned into my personal idol. Two, I had lost sight of God’s vast and steadfast love, behaving instead as if the Lord’s love was some flighty, conditional thing.

Thus, I learned the value of repenting of good works. Doing something for the Lord is fine in itself, but if in so doing we take our eyes off of our own need for grace, and drift away from God’s heart for sinners, we have lost the Gospel.

In starting a church plant, seeking to create a safe space for Christians and non-Christians alike to repent is an important component to consider. Nowhere is the free admission of brokenness and weakness more vital than in the cultural context of Japan, rife with crushing levels of peer pressure. Whether in a ministry context, at home, or just in social interactions generally, all the people struggling to carry the weight of life’s difficulties need access to community that willingly bears with one another’s burdens.

It isn’t something that happens so often, but I occasionally have nonbelievers confide a sense of relief to me after coming to church, saying things like “Admitting my desires and foolishness to myself in worship is refreshing, somehow” and, “I don’t feel like I have to carry things all by myself anymore.” As I listen, I feel a sense of hope. These are first steps to a true change of heart—to repentance.

Someday I, too, hope to be the kind of pastor that is able to walk up to people with a smile and say, “Brother, sister--have you repented?”

To the Lord who beckoned me to come into Gospel-centered relationships, and to the brothers and sisters in this church network who always testify so faithfully to God’s work: thank you for being a blessing in this sometimes too-enthusiastic church planter’s life. I pray that by the power of the Holy Spirit, the work being done by members of CTCJ would continue to grow in power and scope.

“[H]e saved us, not because of works done by us in righteousness, but according to his own mercy, by the washing of regeneration and renewal of the Holy Spirit, whom he poured out on us richly through Jesus Christ our Savior…” — Titus 3:5-6

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3. 文脈化 (パート1)

MODULE THREE: Contextualisation (Part 1)

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4. 文脈化 (パート2)

MODULE FOUR: Contextualisation (Part 2)

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5. 人間関係の衝突と解決策

MODULE FIVE: Conflict and Problem Solving

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6. 共同刷新

MODULE SIX: Corporate Renewal

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7. 文化と向き合う・宣教的教会

MODULE SEVEN: Cultural Engagement and Missional Church

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8. 統合的ミニストリー

MODULE EIGHT: Integrative Ministry

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